Избранное.
1. Нельзя украсть луну.
Рёнан, дзенский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Рёнан застал у себя вора.
"Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня, – сказал он бродяге, – и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду". Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел.
Рёнан сидел нагой, любуясь луной.
"Бедный парень, – задумчиво сказал он. – Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную луну".
2. Счастливый китаец.
Каждый, кто когда-либо был возле китайских поселений в Америке, мог видеть статую отважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют его Счастливым Китайцем, или Смеющимся Буддой.
Этот юноша Хотей жил во времена Танской династии. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил по улицам с большой сумкой, в которую складывал сласти, фрукты или пирожки. Все это он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Он создал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он протягивал ему руку и говорил: "Подай монету". И если кто-нибудь просил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: "Подай монетку".
Однажды, когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его: "Что есть сущность Дзен?"
Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе.
"Тогда, – спросил его другой, – что есть реализация Дзен?"
Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.
3. Будда.
В Токио, в эру Мейдзи, жили два известных учителя, различных по характеру. Один из них, Унто, учитель из школы Сингон, тщательно соблюдал все заповеди Будды. Он никогда не пил возбуждающих напитков и не ел после 11-ти часов утра. Другой учитель, Тандзан, профессор философии императорского университета, никогда не соблюдал заповедей. Он ел, когда хотел, спал, когда хотел, даже днем.
Однажды Унто навестил Тандзана, который в это время пил вино, даже к капле которого не должен был прикасаться язык буддистов.
"Приветствую тебя, брат, – сказал ему Тандзан. – Не хочешь ли выпить?"
"Я никогда не пью", – важно сказал Унто.
"Кто не пьет, тот даже не человек", – сказал Тандзан.
"Неужели ты считаешь меня нечеловеком только потому, что я не пью отравы? – воскликнул Унто в гневе. – Если я не человек, то кто же я?" "Будда", – ответил Тандзан.
4. Грязная дорога.
Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину.
"Идем, девушка", – сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь.
Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: "Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?"
"Я оставил девушку там, – сказал Тандзан. – а ты все еще тащишь ее?"
5. Притча.
В сутре Будда рассказал притчу:
Человек пересекал поле, на котором жил тигр. Он бежал со всех ног. Тигр за ним. Подбежав к обрыву, он стал карабкаться по склону, уцепившись за корень дикой лозы, И повис на нем. Тигр фыркал на него сверху. Дрожа, человек смотрел вниз, где, немного ниже другой тигр поджидал его, чтобы съесть. Только лоза удерживала его.
Две мышки, одна белая, другая черная, понемногу стали подгрызать лозу. Человек увидел возле себя ароматную землянику. Уцепившись одной рукой за лозу, другой он стал рвать землянику. Какая же она была сладкая!
6. Открой свою сокровищницу.
Дайдзю навестил учителя Басо в Китае. Басо спросил: "Чего ты ищешь?"
"Просветления", – ответил Дайдзю.
"У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?"- спросил Басо.
Дайжу спросил: "Где же моя сокровищница?"
Басо ответил: "То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница".
Дайдзю обрел просветление. Позже он всегда твердил своим друзьям: "Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда".
7. Визитная карточка.
Кейгу, великий дзенский учитель Эры Мэйдзи, стал главой Тофуку, кафедрального собора в Киото. Однажды правитель Киото навестил его в первый раз. Его слуга вручил визитную карточку правителя, на которой было написано: "Китацаки, правитель Киото."
"Я не имею дела с такими людьми, – сказал Кейгу слуге. – Скажи ему, пусть уходит отсюда".
Слуга с извинениями вернул карточку.
"Это моя ошибка, – сказал правитель и карандашом зачеркнул слова "Правитель Киото".
"Спроси учителя снова". "О, это Китацаки? – воскликнул учитель, когда увидел карточку, – я хочу видеть этого человека!"
8. Сон в дневное время.
Учитель Сён Саку покинул этот мир, когда ему был 61 год. Выполнив свою жизненную задачу, он оставил великое учение, гораздо более богатое, чем учение большинства других дзенских учителей. Обычно его ученики спали днем, и, когда он видел это, он сам не терял ни минутки.
Когда ему было всего 12 лет, он изучал философские спекуляции школы Тендай. Однажды летним днем воздух был такой знойный, что маленький Сён вытянул ноги и заснул, пока учителя не было.
Прошло три часа, когда, внезапно проснувшись, он услышал, как входит учитель. Но было слишком поздно. Он лежал как раз поперек дверей.
"Прошу прощения, прошу прощения", – прошептал учитель, заботливо переступая через него, как будто это был один из известных гостей.
После этого Сён никогда не спал днем.
9. В мире грез.
Каждый день в полдень наш учитель обычно дремал, – рассказывал ученик Сена Саку. – Мы, дети, спросили его, почему он так делает, и он ответил: "Я ухожу в страну грез, чтобы встретить там старых мудрецов, как это делал Конфуций".
Когда Конфуций спал, он видел во сне древних мудрецов и позже рассказывал о них своим ученикам.
"Однажды был очень жаркий день, так что некоторые из нас задремали. Наш учитель побранил нас. "Мы отправились в страну грез, чтобы встретиться с древними мудрецами, как это делал Конфуций", – объяснили мы.
"Что же вам сообщили мудрецы?"- требовательно спросил учитель. Один из нас ответил:
"Мы ходили в страну грез и встретили мудрецов, мы спросили их, приходит ли сюда наш учитель каждый день в полдень, но они ответили, что никогда не видели такого человека".
10. Врата рая.
Солдат по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?"
"Кто ты?" – спросил Хакуин.
"Я – самурай," – ответил воин.
"Ты – солдат! – воскликнул Хакуин. – Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего".
Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал:
"У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову!"
Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил:
"Тут открываются двери в ад".
При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился.
"Здесь открываются врата рая", – сказал Хакуин.
11. В руках судьбы.
Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.
По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям:
"После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орел – мы победим, если решка – проиграем. Судьба держит нас в руках".
Нобунага вошел в святыню и молча помолился. Войдя, он бросил монетку. Выпал орел. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.
"Никто не может изменить судьбу", – сказал ему слуга после битвы.
"Конечно нет," – ответил Нобунага. показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орел.
12. Самая ценная вещь в мире.
Созана, китайского мастера Дзен, студент спросил:
"Что всего ценнее в мире?" Мастер ответил: "Голова мертвой кошки".
"Почему?" – снова спросил студент. Созан ответил: Потому что никто не сможет оценить ее".
13. Как учились молчать.
Ученики школы Тендай учились медитации еще до того, как Дзен пришел в Японию.
Четверо учеников близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.
Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно, но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: "Поправь эти лампы!"
Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.
"Мы договорились не говорить ни слова", – заметил он.
"Вы, болваны, чего вы разговариваете?" – спросил третий.
"Один я молчу", – заключил четвертый.
14. Каменный разум.
Хоген, китайский мастер Дзен, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться.
Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: "Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?"
Один из монахов ответил:
"С буддистской точки зрения всякая вещь является воплощением сознания, так что, по-моему, камень находится внутри сознания".
"Твоя голова, должно быть очень тяжелая, – сказал Хоген, – если ты таскаешь в своем сознании такие камни".
15. Ничто не существует.
Ямаока Тесю, будучи молодым учеником Дзен, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Секоку.
Желая показать свои знания, он сказал: "Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов не существуют. Истинная природа явлений – пустота.
Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять".
Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.
Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
"Если ничего не существует, – спросил Докуон, – откуда же эта злость?"
16. Время умереть.
Иккю, дзенский мастер, был очень умен, даже когда был еще мальчиком. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чашки за спину. Когда мастер вошел, Иккю спросил: Почему люди умирают?"
"Это естественно, – объяснил старик. – Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило".
Иккью, показывая разбитую вдребезги чашку, добавил:
"Вашей чашке настало время умереть".
17. Дзен Будды.
Будда сказал:
"Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг, как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шелковые одежды, как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зернышки, а самое большое озеро в Индии – как капельку масла на моей ноге.
Я понимаю, что учение о мире – это иллюзии фокусников.
Я различаю высшее понятие освобождения, как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещенных дорог, как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию, как опору горы. Нирвану, как ночное сновидение среди дня.
Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений, как на слезы, оставляемые четырьмя временами года.
.jpg)
